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ANA ESPINA MIELGO | Fotografía: creada con IA
Cada año, decenas de personas en el mundo se preparan días antes para que, al caer la última noche de octubre, los jardines y casas de medio mundo estén decorados de calabazas talladas, adornos macabros y esqueletos fluorescentes. Para millones de niños y jóvenes, Halloween es una festividad lúdica, inofensiva y comercial. Sin embargo, para muchos sectores de la Iglesia cristiana, el 31 de octubre representa un tema espiritual delicado, para unos es un resto de rituales paganos y, para otros, solo una excusa para gastar dinero o una puerta hacia lo oculto.
En la cosmovisión celta, la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre era el momento en que las fronteras entre el mundo de los vivos y el de los muertos se abrían. Se creía que los espíritus de los antepasados caminaban entre los mortales. Para ahuyentar a las entidades dañinas o despistarlas, las gentes encendían grandes hogueras rituales y vestían pieles y máscaras grotescas.
Cuando la Iglesia Católica comenzó su rápida expansión por la Europa septentrional durante el primer milenio, se encontró con costumbres arraigadas que resultaba imposible erradicar por la fuerza. La estrategia eclesial no fue el enfrentamiento directo, sino la inculturación, absorbieron los marcos temporales de los ritos paganos para dotarlos de un significado cristiano.
El nacimiento de All Hallows' Eve
En el siglo VIII, el papa Gregorio III trasladó la celebración del Día de Todos los Santos al 1 de noviembre, dedicando un altillo en la basílica de San Pedro a los mártires y santos de la Iglesia. Más tarde, en el siglo IX, el papa Gregorio IV extendió esta festividad a todo el Imperio carolingio y al conjunto de la cristiandad.
Poco después, la Iglesia añadió el 2 de noviembre como el Día de los Fieles Difuntos (All Souls' Day), instituyendo una oración dedicada a la memoria de los muertos, la fragilidad de la vida humana y la intercesión por las almas en el Purgatorio. Así nació también la propia palabra Halloween, pues es una contracción lingüística de origen cristiano y deriva de All Hallows' Eve (la víspera de Todos los Santos).
Sin embargo, a pesar del esfuerzo institucional por transformar un ritual sobre espíritus errantes en un espacio de oración litúrgica por la salvación celestial, las costumbres populares nunca abandonaron del todo su origen folclórico. En la Edad Media británica e irlandesa, la tradición del souling, donde los pobres y niños iban de puerta en puerta pidiendo "pasteles de alma" a cambio de rezos por los difuntos, mantuvo vivo el vínculo entre el alimento, los disfraces y el reino de los muertos.
La fractura protestante y la diáspora americana
La tensión dio un vuelco drástico con la Reforma Protestante en el siglo XVI. Los protestantes, como Martín Lutero y Juan Calvino, rechazaron tajantemente la doctrina del Purgatorio y el culto a los santos por considerarlos antibíblicos. Por tanto, en los países protestantes, especialmente en la Inglaterra puritana, las vísperas de Todos los Santos fueron erradicadas y sustituidas por festividades cívico-religiosas como el Día de Guy Fawkes, 5 de noviembre.
Para los pudorosos, Halloween era una manifestación de idolatría pagana. Cuando los colonos puritanos emigraron a América del Norte en el siglo XVII, prohibieron estrictamente cualquier vestigio de esta celebración en la Nueva Inglaterra colonial.
No fue hasta mediados del siglo XIX cuando Halloween desembarcó masivamente en Estados Unidos. Tras la devastadora Gran Hambruna Irlandesa de 1845, más de un millón de inmigrantes irlandeses y escoceses, mayormente católicos, cruzaron el Atlántico llevando consigo sus leyendas, la historia de Jack-o'-Lantern y las rondas nocturnas de disfraces.
Durante las décadas siguientes, Estados Unidos secularizó la fiesta, dejando atrás sus connotaciones religiosas o rituales para convertirla en un festejo comunitario y, finalmente, en un gigante mercantil de la cultura pop globalized.
La postura inglesa en el siglo XXI
En la era contemporánea, la relación entre las distintas confesiones cristianas y Halloween se manifiesta en una escala que va desde la condena explícita hasta la propuesta de alternativas pedagógicas.
El origen de la festividad se remonta a las antiguas tribus celtas que, entre los siglos VI a.C. y I d.C., celebraban el Samhain para marcar el fin de las cosechas y la llegada del invierno. Durante esta noche, creían que el velo entre el mundo terrenal y el espiritual se volvía poroso, por lo que encendían hogueras y vestían máscaras rituales para ahuyentar a los espíritus malignos. Con la expansión del cristianismo entre los siglos VIII y IX, la Iglesia Católica buscó neutralizar estas prácticas paganas reubicando el Día de Todos los Santos al 1 de noviembre. Sin embargo, esta convivencia sufrió una ruptura radical durante la Reforma Protestante de los siglos XVI y XVII, los reformadores protestantes rechazaron el culto a los santos y los colonos puritanos prohibieron cualquier festejo derivado en las colonias de América del Norte por considerarlo una superstición impura.
La transformación moderna de la fiesta comenzó en el siglo XIX, cuando la masiva migración irlandesa llevó consigo estas tradiciones a Estados Unidos, donde el festejo se desligó de sus raíces religiosas y adoptó la forma comercial, festiva y cinematográfica que hoy domina la cultura popular global. Como respuesta, el siglo XXI ha visto surgir un contrapeso dentro de las propias instituciones religiosas. A través de iniciativas contemporáneas, diversas diócesis católicas y comunidades evangélicas promueven hoy alternativas donde los niños se disfrazan de santos o figuras bíblicas, buscando despojar a la fecha del consumo desmedido y recuperar el sentido espiritual original de la luz sobre las tinieblas.
Argumentos de rechazo y la alternativa Holywins
Existen también argumentos de rechazo que ven en Halloween una exaltación explícita del mal, el satanismo y lo oculto. Argumentan que los creyentes no deben participar de las obras infructuosas de las tinieblas. Los sectores católicos conservadores, aunque reconocen el origen etimológico cristiano de la fecha, critican la estética macabra y la cultura del miedo, advirtiendo que la fiesta banaliza temas trascendentes como la muerte, el Juicio Final y la existencia del mal. Exorcistas de renombre han alertado repetidamente sobre los riesgos de usar esa noche para prácticas neopaganas o de ocultismo.
Frente al avance irrefrenable de Halloween en Europa y América Latina, diversas diócesis e iglesias han optado por una respuesta creativa: la iniciativa Holywins. Surgida en París en 2002 y extendida rápidamente por países como España, México o Argentina, esta propuesta invita a los niños a disfrazarse de santos, ángeles o personajes bíblicos en lugar de monstruos o vampiros. A través de conciertos, catequesis festivas y vigilias de oración, la Iglesia busca recuperar el sentido primigenio de las vísperas de Todos los Santos, celebrar la vida, la luz y la esperanza cristiana frente a la fascinación contemporánea por la oscuridad.
Un diálogo inacabado
La trayectoria de Halloween refleja la eterna pugna entre la cultura popular, el mercado y las instituciones religiosas. Lo que nació como un intento tribal de calmar a los espíritus en la oscuridad del invierno celta, y que la Iglesia intentó encauzar hacia la devoción por los santos, ha acabado convirtiéndose en un fenómeno cultural globalizado.
Para la Iglesia, el desafío no reside únicamente en una festividad de disfraces y dulces, sino en cómo transmitir una visión trascendente de la vida y la muerte en una sociedad hipersecularizada donde lo sobrenatural ha pasado de la fe litúrgica al entretenimiento de consumo.
Aitor Enguita
